প্রতিকৃতিতে কালি, সমাজের আয়নায় কোন মুখ?

ঢাকার সেগুনবাগিচায় বাংলাদেশ শিল্পকলা একাডেমির সামনের দেয়ালে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের প্রতিকৃতি মোছার চেষ্টার ঘটনা আবারও বাংলাদেশের সাংস্কৃতিক পরিচয়, রাজনৈতিক অসহিষ্ণুতা এবং বুদ্ধিবৃত্তিক স্বাধীনতা নিয়ে প্রশ্ন তুলেছে। ১০ অক্টোবর ২০২৬ প্রকাশিত সংবাদে এ ঘটনায় কয়েকজনকে আটক করার কথা জানা যায়। পরদিন এ ঘটনায় মামলার খবরও প্রকাশিত হয়। ঘটনাটি নিয়ে আলোচনা করতে গেলে তাই শুধু একটি প্রতিকৃতির অবমাননা নয়, বরং এর সামাজিক ও সাংস্কৃতিক তাৎপর্যও বিবেচনায় নেওয়া প্রয়োজন।

রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরকে ভালোবাসতেই হবে—এমন কোনো বাধ্যবাধকতা নেই। তাঁর সাহিত্য, দর্শন কিংবা রাজনৈতিক চিন্তার সমালোচনা করার অধিকার প্রত্যেক মানুষের রয়েছে। কিন্তু কোনো সাহিত্যিকের চিন্তার সঙ্গে দ্বিমত পোষণ করা আর তাঁর প্রতিকৃতি মুছে ফেলার চেষ্টা করা এক বিষয় নয়। প্রথমটি যুক্তি ও বুদ্ধিবৃত্তিক স্বাধীনতার অংশ; দ্বিতীয়টি সাংস্কৃতিক অসহিষ্ণুতার প্রশ্ন সামনে নিয়ে আসে।

এখানে মূল প্রশ্নটি রবীন্দ্রনাথের ব্যক্তিগত জনপ্রিয়তা নয়। প্রশ্ন হলো, মতাদর্শগত বিরোধের কারণে আমরা কি একটি জাতির সাহিত্যিক ও সাংস্কৃতিক উত্তরাধিকারকে অস্বীকার করতে চাইছি? কোনো কবির রাজনৈতিক চিন্তার সঙ্গে দ্বিমত থাকলে কি তাঁর সাহিত্যিক অবদান মুছে ফেলার চেষ্টা যুক্তিসংগত হয়ে ওঠে?

রবীন্দ্রনাথকে কেন্দ্র করে সাম্প্রতিক এই ঘটনা আমাদের সেই প্রশ্নগুলোর মুখোমুখি দাঁড় করিয়েছে।

রবীন্দ্রনাথ: শুধু কবি নন, একটি বুদ্ধিবৃত্তিক ঐতিহ্য

রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের পরিচয় শুধু ‘গীতাঞ্জলি’র কবি কিংবা বাংলাদেশের জাতীয় সংগীতের রচয়িতা হিসেবে সীমাবদ্ধ নয়। তিনি ছিলেন কথাসাহিত্যিক, নাট্যকার, প্রাবন্ধিক, শিক্ষাচিন্তক ও সমাজভাবুক। তাঁর সাহিত্য মানুষের ব্যক্তিস্বাধীনতা, সামাজিক বৈষম্য, নারীজীবন, ধর্মীয় গোঁড়ামি, জাতীয়তাবাদ এবং মানবিক মর্যাদার মতো বিষয়কে গভীরভাবে স্পর্শ করেছে।

তাঁর ‘ঘরে-বাইরে’ উপন্যাসে স্বদেশি আন্দোলনের আবেগের পাশাপাশি রাজনৈতিক আদর্শের সঙ্গে ব্যক্তিমানুষের নৈতিকতার সংঘাতও উঠে এসেছে। ‘গোরা’ উপন্যাসে পরিচয়, ধর্ম, জাতি ও জাতীয়তাবাদের প্রশ্ন জটিলভাবে আলোচিত হয়েছে। ‘স্ত্রীর পত্র’-এ নারীর আত্মমর্যাদা ও স্বাধীন সত্তার প্রকাশ তৎকালীন সামাজিক কাঠামোকে প্রশ্নের মুখে দাঁড় করায়।

রবীন্দ্রনাথের সামাজিক দর্শনের একটি গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য হলো, তিনি মানুষকে কোনো একক পরিচয়ের মধ্যে আবদ্ধ করে দেখতে চাননি। মানুষের সামাজিক অবস্থান, ধর্মীয় পরিচয় কিংবা রাজনৈতিক আনুগত্যের বাইরে তার নিজস্ব বিবেক ও মর্যাদার প্রশ্ন তাঁর সাহিত্যে বারবার ফিরে এসেছে।

তাঁর চিন্তার সঙ্গে সব সময় একমত হওয়ার প্রয়োজন নেই। কিন্তু তাঁর বক্তব্য বুঝতে হলে তাঁকে পড়তে হবে। কোনো একটি উদ্ধৃতি, বিচ্ছিন্ন বক্তব্য কিংবা রাজনৈতিক ব্যাখ্যার ভিত্তিতে তাঁর সমগ্র সাহিত্যিক উত্তরাধিকার সম্পর্কে সিদ্ধান্ত নেওয়া বুদ্ধিবৃত্তিক সততার পরিচয় নয়।

রবীন্দ্রনাথের রাজনৈতিক দর্শন: স্বদেশপ্রেমের সঙ্গে মানবতাবাদের সম্পর্ক

রবীন্দ্রনাথের রাজনৈতিক দর্শন নিয়ে আমাদের সমাজে প্রায়ই সরলীকৃত আলোচনা দেখা যায়। কেউ তাঁকে কেবল জাতীয়তাবাদী চেতনার প্রতীক হিসেবে দেখেন, আবার কেউ জাতীয়তাবাদ সম্পর্কে তাঁর সমালোচনাকে দেশপ্রেমের বিরোধিতা হিসেবে ব্যাখ্যা করেন। উভয় ক্ষেত্রেই তাঁর চিন্তার জটিলতা উপেক্ষিত হওয়ার আশঙ্কা থাকে।

১৯১৭ সালে প্রকাশিত ‘Nationalism’ গ্রন্থে রবীন্দ্রনাথ আধুনিক রাষ্ট্রব্যবস্থা, সংগঠিত জাতীয়তাবাদ এবং মানবিক মূল্যবোধের সম্পর্ক বিশ্লেষণ করেন। তাঁর আপত্তির প্রধান জায়গা ছিল এমন জাতীয়তাবাদ, যা রাষ্ট্রীয় ক্ষমতা ও গোষ্ঠীগত স্বার্থকে মানুষের নৈতিক বিবেকের ঊর্ধ্বে স্থান দেয়। তাঁর আশঙ্কা ছিল, জাতীয়তাবাদ যখন সংকীর্ণ স্বার্থ, আধিপত্য ও অন্যের প্রতি বিদ্বেষের হাতিয়ার হয়ে ওঠে, তখন তা মানবিক সম্পর্ককে ক্ষতিগ্রস্ত করতে পারে।

কিন্তু জাতীয়তাবাদ সম্পর্কে তাঁর সমালোচনাকে দেশপ্রেমের বিরোধিতা বলে ব্যাখ্যা করা সঠিক নয়। তিনি ঔপনিবেশিক শাসনের বিরোধিতা করেছেন। ১৯১৯ সালে জালিয়ানওয়ালাবাগ হত্যাকাণ্ডের প্রতিবাদে ব্রিটিশ সরকারের দেওয়া নাইট উপাধি ত্যাগ করেছিলেন। তাঁর এই সিদ্ধান্ত ছিল ঔপনিবেশিক দমননীতির বিরুদ্ধে একটি উল্লেখযোগ্য নৈতিক প্রতিবাদ।

অর্থাৎ, রবীন্দ্রনাথের কাছে স্বদেশপ্রেমের সঙ্গে মানবিক মূল্যবোধের সম্পর্ক ছিল অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। তিনি এমন দেশপ্রেমের ধারণাকে প্রশ্ন করেছেন, যা মানুষকে অন্য মানুষের বিরুদ্ধে দাঁড় করায় কিংবা রাজনৈতিক পরিচয়ের নামে বিবেকের স্বাধীনতাকে সংকুচিত করে।

আজকের বাংলাদেশে তাঁর এই চিন্তা নতুন করে আলোচনার দাবি রাখে। আমরা কি দেশকে ভালোবাসার নামে ভিন্নমতকে শত্রুতে পরিণত করছি? জাতীয় পরিচয় রক্ষার নামে কি অন্যের সাংস্কৃতিক পরিচয়কে অস্বীকার করছি? রাজনৈতিক বিরোধিতার কারণে কি সাহিত্য, ইতিহাস ও শিল্পকে দলীয় পরিচয়ের মধ্যে বন্দি করে ফেলছি?

এসব প্রশ্নের উত্তর খুঁজতে রবীন্দ্রনাথের দর্শন আমাদের চিন্তার উপাদান দিতে পারে।

বাংলাদেশের জাতীয় সংগীত: ইতিহাস ও সাংবিধানিক বাস্তবতা

রবীন্দ্রনাথকে নিয়ে বাংলাদেশের বিতর্কে জাতীয় সংগীতের বিষয়টি বিশেষ গুরুত্ব বহন করে। ‘আমার সোনার বাংলা’ বাংলাদেশের জাতীয় সংগীত। বাংলাদেশের সংবিধানের ৪ অনুচ্ছেদে গানটির প্রথম দশটি চরণকে জাতীয় সংগীত হিসেবে স্বীকৃতি দেওয়া হয়েছে।

এই স্বীকৃতির গুরুত্ব শুধু সংগীতের সৌন্দর্যে সীমাবদ্ধ নয়। এটি বাংলাদেশের রাষ্ট্রীয় ও সাংস্কৃতিক পরিচয়ের একটি প্রতিষ্ঠিত অংশ।

এখানে একটি মৌলিক বিষয় মনে রাখা প্রয়োজন: জাতীয় সংগীতের রচয়িতা হিসেবে রবীন্দ্রনাথের অবস্থান কোনো রাজনৈতিক দলের একক সম্পত্তি নয়। কোনো দল তাঁকে শ্রদ্ধা করে বলে তিনি সেই দলের হয়ে যান না। আবার কোনো রাজনৈতিক দলের সঙ্গে বিরোধিতার কারণে তাঁর সাহিত্যিক অবদানকে অস্বীকার করাও যুক্তিসংগত হয় না।

রাষ্ট্রের সাংস্কৃতিক উত্তরাধিকারকে দলীয় রাজনীতির ঊর্ধ্বে রেখে বিচার করতে না পারলে ইতিহাসের মূল্যায়ন বারবার রাজনৈতিক সুবিধা-অসুবিধার ওপর নির্ভরশীল হয়ে পড়বে।

বাংলাদেশের জাতীয় সংগীত নিয়ে কারও প্রশ্ন থাকলে তিনি ইতিহাস, সংবিধান ও সাংস্কৃতিক পরিচয়ের আলোকে যুক্তি উপস্থাপন করতে পারেন। কিন্তু সাংবিধানিক বাস্তবতা ও ঐতিহাসিক তথ্যের পরিবর্তে প্রতীকী অবমাননাকে বিতর্কের মাধ্যম হিসেবে বেছে নেওয়া কোনো প্রশ্নের বুদ্ধিবৃত্তিক সমাধান দেয় না।

রবীন্দ্রনাথের প্রতিকৃতিতে কালিমা: প্রতিবাদের ভাষা, নাকি অসহিষ্ণুতার প্রকাশ?

সাম্প্রতিক ঘটনাটির তাৎপর্য বুঝতে হলে একটি পার্থক্য স্পষ্ট করা জরুরি। রবীন্দ্রনাথের সাহিত্য কিংবা রাজনৈতিক চিন্তার সমালোচনা করা এবং তাঁর প্রতিকৃতি মোছার চেষ্টা করা এক নয়।

সমালোচনার জন্য প্রয়োজন পাঠ, তথ্য, যুক্তি ও বিশ্লেষণ। একজন লেখকের বক্তব্যের সঙ্গে দ্বিমত থাকলে তাঁর নির্দিষ্ট রচনা উদ্ধৃত করে সেই বক্তব্যের ঐতিহাসিক সীমাবদ্ধতা কিংবা যৌক্তিক দুর্বলতা দেখানো যায়। তাঁর রাজনৈতিক দর্শনের সঙ্গে বিরোধ থাকলে বিকল্প দর্শন উপস্থাপন করা যায়।

কিন্তু প্রতিকৃতিতে কালি লেপন কিংবা তা মুছে ফেলার চেষ্টা নিজে থেকে কোনো সাহিত্যিক বা দার্শনিক বক্তব্যকে ভুল প্রমাণ করে না।

এখানে ঘটনার সঙ্গে সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিদের উদ্দেশ্য সম্পর্কে প্রমাণ ছাড়া চূড়ান্ত সিদ্ধান্তে পৌঁছানো উচিত নয়। তবে ঘটনাটির প্রতীকী তাৎপর্য নিয়ে আলোচনা করা যায়। কোনো সাংস্কৃতিক ব্যক্তিত্বকে ঘিরে মতাদর্শগত বিরোধ যখন তাঁর প্রতিকৃতি মুছে ফেলার চেষ্টায় প্রকাশ পায়, তখন জনপরিসরে ভিন্নমত ও সাংস্কৃতিক উত্তরাধিকারকে কীভাবে দেখা হচ্ছে, সেই প্রশ্ন সামনে আসে।

একটি সমাজে মতপার্থক্য থাকবে। ধর্ম, রাজনীতি, জাতীয়তাবাদ কিংবা ইতিহাস নিয়ে বিতর্কও থাকবে। কিন্তু এসব বিতর্কের ভাষা যদি যুক্তির পরিবর্তে অবমাননা হয়ে ওঠে, তাহলে জ্ঞানচর্চা ও সাংস্কৃতিক সংলাপ ক্ষতিগ্রস্ত হয়।

রবীন্দ্রনাথকে শ্রদ্ধা করা মানে তাঁর প্রতিটি বক্তব্যের সঙ্গে একমত হওয়া নয়। একইভাবে তাঁর সমালোচনা করার অধিকার থাকা মানে তাঁর সাহিত্যিক অবদান অস্বীকার করার অধিকারকে যুক্তির ঊর্ধ্বে স্থান দেওয়া নয়।

একটি পরিণত সমাজের বৈশিষ্ট্য হলো, সেখানে ইতিহাসের গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্বদের নিয়ে প্রশ্ন তোলা যায়, তাঁদের ভুল বা সীমাবদ্ধতা নিয়ে আলোচনা করা যায়, কিন্তু সেই আলোচনার ভিত্তি হয় তথ্য ও যুক্তি।

সাংস্কৃতিক পরিচয় কি একমাত্রিক হতে পারে?

বাংলাদেশের পরিচয় নিয়ে আলোচনা করতে গেলে বাংলা ভাষা, ধর্ম, মুক্তিযুদ্ধ, সাহিত্য, লোকসংস্কৃতি এবং রাজনৈতিক ইতিহাসের সম্পর্ক বিবেচনা করতে হয়। বাঙালির সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য কোনো একক ব্যক্তি, দল কিংবা মতাদর্শের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়।

রবীন্দ্রনাথ, কাজী নজরুল ইসলাম, লালন শাহ, জসীমউদ্‌দীন এবং বাংলার অসংখ্য লোককবি ও সংস্কৃতিসাধকের অবদান ভিন্ন ভিন্ন ধারায় বিকশিত হয়েছে। তাঁদের মধ্যে চিন্তার পার্থক্য যেমন রয়েছে, তেমনি রয়েছে মানুষের জীবন, সমাজ ও সংস্কৃতিকে বোঝার নানা পথ।

এই বহুত্বকে স্বীকার করা মানে প্রত্যেকের সঙ্গে একমত হওয়া নয়। বরং ভিন্ন চিন্তার অস্তিত্বকে স্বীকার করে যুক্তির ভিত্তিতে আলোচনা করার সুযোগ নিশ্চিত করা।

বাংলাদেশের সাংস্কৃতিক পরিচয়কে একটি নির্দিষ্ট রাজনৈতিক কিংবা ধর্মীয় ব্যাখ্যার মধ্যে সীমাবদ্ধ করার চেষ্টা করলে এই বহুত্বের প্রশ্ন সামনে আসবেই। কারণ, একটি সমাজের সাংস্কৃতিক ইতিহাস তার মানুষের দীর্ঘ অভিজ্ঞতা, সৃজনশীলতা ও পারস্পরিক মিথস্ক্রিয়ার মধ্য দিয়ে গড়ে ওঠে।

রবীন্দ্রনাথকে নিয়ে বিতর্কের ক্ষেত্রেও তাই একই নীতি প্রযোজ্য। তাঁকে গ্রহণ কিংবা প্রত্যাখ্যান করার আগে তাঁর সাহিত্য, দর্শন ও ঐতিহাসিক ভূমিকা সম্পর্কে যথাযথ জ্ঞান অর্জন করা প্রয়োজন।

রবীন্দ্রনাথকে কি রাজনৈতিক শিবিরের মধ্যে বন্দি করা হচ্ছে?

বাংলাদেশের রাজনীতিতে সাংস্কৃতিক প্রতীক কখনো কখনো দলীয় পরিচয়ের সঙ্গে যুক্ত হয়ে পড়ে। ফলে কোনো সাহিত্যিক বা শিল্পীর মূল্যায়নও রাজনৈতিক অবস্থানের দ্বারা প্রভাবিত হওয়ার ঝুঁকিতে থাকে।

রবীন্দ্রনাথের ক্ষেত্রেও প্রশ্নটি প্রাসঙ্গিক। তাঁকে যদি শুধু একটি রাজনৈতিক শিবিরের প্রতীক হিসেবে দেখা হয়, তাহলে তাঁর সাহিত্য ও দর্শনের বৃহত্তর পরিসর উপেক্ষিত হতে পারে। আবার তাঁর নামে কোনো রাজনৈতিক অবস্থান প্রতিষ্ঠার চেষ্টা হলেও তাঁর চিন্তার স্বাধীন পাঠ বাধাগ্রস্ত হওয়ার আশঙ্কা থাকে।

রবীন্দ্রনাথের রচনায় ক্ষমতা, ব্যক্তিস্বাধীনতা, সামাজিক বৈষম্য, রাজনৈতিক আবেগ এবং নৈতিকতার এমন সব প্রশ্ন রয়েছে, যা যেকোনো রাজনৈতিক ব্যবস্থার ক্ষেত্রেই প্রাসঙ্গিক হতে পারে।

তাঁকে সত্যিকার অর্থে বুঝতে হলে তাঁর প্রশংসিত রচনার পাশাপাশি বিতর্কিত চিন্তাগুলোকেও পড়তে হবে। তাঁর সময়ের সীমাবদ্ধতা, রাজনৈতিক অবস্থানের পরিবর্তন এবং ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটও বিবেচনায় নিতে হবে।

কোনো লেখককে অন্ধভাবে পূজা করা যেমন বুদ্ধিবৃত্তিক চর্চা নয়, তেমনি মতাদর্শগত বিরোধের কারণে তাঁকে অন্ধভাবে প্রত্যাখ্যান করাও মুক্তচিন্তার পরিচয় নয়।

রবীন্দ্রনাথের সঙ্গে আমাদের সম্পর্ক হওয়া উচিত পাঠকের, গবেষকের ও সমালোচকের—কেবল রাজনৈতিক অনুসারীর কিংবা বিরোধীর নয়।

বাংলাদেশের সামনে যে প্রশ্নগুলো থেকে যায়

রবীন্দ্রনাথের প্রতিকৃতি মোছার ঘটনাকে কেন্দ্র করে বাংলাদেশের সমাজ ও রাজনীতি সম্পর্কে কয়েকটি প্রশ্ন নতুন করে সামনে আসে।

প্রথমত, মতপ্রকাশের স্বাধীনতা কি শুধু নিজের মত প্রকাশের অধিকার, নাকি ভিন্নমতের অস্তিত্ব মেনে নেওয়ার দায়িত্বও এর সঙ্গে যুক্ত?

দ্বিতীয়ত, সাংস্কৃতিক উত্তরাধিকার কি রাজনৈতিক পরিচয়ের ভিত্তিতে গ্রহণ বা বর্জন করা হবে, নাকি ইতিহাস ও যুক্তির আলোকে তার মূল্যায়ন করা হবে?

তৃতীয়ত, কোনো সাহিত্যিকের চিন্তার সঙ্গে দ্বিমত থাকলে আমরা কি পাঠ ও গবেষণার মাধ্যমে সেই দ্বিমত প্রকাশ করব, নাকি প্রতীকী অবমাননাকে প্রতিবাদের ভাষা হিসেবে বেছে নেব?

চতুর্থত, বাংলাদেশের সাংস্কৃতিক পরিচয় নিয়ে আলোচনা কি ভিন্ন মত ও অভিজ্ঞতার মানুষের অংশগ্রহণে সমৃদ্ধ হবে, নাকি পরিচয়ের একমাত্রিক ব্যাখ্যা সেই পরিসর সংকুচিত করবে?

এই প্রশ্নগুলোর উত্তর কোনো একক সাহিত্যিকের রচনায় সম্পূর্ণভাবে পাওয়া যাবে না। এর জন্য প্রয়োজন ঐতিহাসিক অনুসন্ধান, মুক্ত আলোচনা, নাগরিক দায়িত্ববোধ এবং সাংস্কৃতিক বহুত্বের প্রতি সচেতনতা।

তবে রবীন্দ্রনাথের সামাজিক ও রাজনৈতিক দর্শন আমাদের মনে করিয়ে দেয়, মানুষের বিবেক ও মর্যাদাকে উপেক্ষা করে কোনো পরিচয়ই দীর্ঘমেয়াদে মানবিক সমাজ নির্মাণের যথেষ্ট ভিত্তি হতে পারে না।

উপসংহার: কালিমা কি প্রতিকৃতিতে, নাকি আমাদের চিন্তার পরিসরে?

রবীন্দ্রনাথের প্রতিকৃতিতে কালি লেপনের ঘটনা একটি সাময়িক সংবাদ হিসেবে আলোচনার বাইরে চলে যেতে পারে। কিন্তু ঘটনাটি যে প্রশ্নগুলো সামনে এনেছে, সেগুলো আরও গভীর।

একটি জাতি তার সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যকে কীভাবে মূল্যায়ন করবে? রাজনৈতিক বিরোধের মধ্যেও কীভাবে যুক্তি ও আলোচনার জায়গা অক্ষুণ্ন রাখবে? একজন সাহিত্যিকের অবদানকে তাঁর রাজনৈতিক ব্যাখ্যা থেকে পৃথক করে কীভাবে বিচার করবে?

রবীন্দ্রনাথের সাহিত্যকে প্রশ্ন করা যাবে, তাঁর দর্শনের সমালোচনা করা যাবে, তাঁর রাজনৈতিক চিন্তার সঙ্গে দ্বিমত পোষণ করা যাবে। কিন্তু এসব করার জন্য তাঁর রচনা পড়তে হবে, বক্তব্যের প্রেক্ষাপট বুঝতে হবে এবং যুক্তির ভিত্তিতে নিজের অবস্থান প্রতিষ্ঠা করতে হবে।

কোনো প্রতিকৃতির কালির দাগ মুছে ফেলা সম্ভব। কিন্তু সমাজের চিন্তা ও সাংস্কৃতিক পরিসরে যদি অসহিষ্ণুতা স্থায়ী হয়ে যায়, তাহলে তা দূর করতে প্রয়োজন শিক্ষা, মুক্তচিন্তা, ঐতিহাসিক সচেতনতা এবং পারস্পরিক শ্রদ্ধাবোধ।

রবীন্দ্রনাথকে শ্রদ্ধা করার অর্থ তাঁকে প্রশ্নাতীত ঘোষণা করা নয়; বরং তাঁর রচনার সঙ্গে যুক্তিসংগত সংলাপে প্রবেশ করা। একইভাবে তাঁকে সমালোচনা করার অর্থ তাঁর সমগ্র অবদানকে অস্বীকার করা নয়।

বাংলাদেশের সাংস্কৃতিক পরিপক্বতা নির্ধারিত হবে শুধু আমরা কাকে শ্রদ্ধা করি তা দিয়ে নয়, বরং যাঁর সঙ্গে আমাদের মতের অমিল, তাঁকে কতটা যুক্তি ও মর্যাদার সঙ্গে মোকাবিলা করতে পারি, তা দিয়েও।

রবীন্দ্রনাথের প্রতিকৃতিতে কালিমা লেপনের চেয়ে বড় প্রশ্ন তাই প্রতিকৃতির নয়—আমাদের চিন্তার স্বাধীনতা, সাংস্কৃতিক সহনশীলতা এবং ভিন্নমতকে গ্রহণ করার সক্ষমতার। একটি জাতির প্রকৃত শক্তি তার ঐতিহ্যকে অন্ধভাবে আঁকড়ে ধরায় নয়, বরং সেই ঐতিহ্যকে জ্ঞান, যুক্তি ও মানবিকতার আলোয় বিচার করার সাহসে।

ড. বাবু আব্দুল্লাহ আল আমীন

কবি, গল্পকার, প্রাবন্ধিক
মুলহাউজ, ফ্রান্স